Je voudrais terminer sur certaines analogies qui existent entre les fêtes chrétiennes et les fêtes hébraïques :

·      Le déluge : Noé est l'émanation du Seigneur dont la mission est de regrouper dans l'arche, les êtres qui "surnageront" pour maintenir l'esprit de Dieu. Il se sert d'éléments occultes qui sont autant de symboles à comprendre (le corbeau noir qui s'envole de l'arche est le symbole de nos mauvaises passions alors que la colombe qui ramène le rameau d'olivier marque le renouveau pour l'homme et pour la nature. Notez au passage que les voyelles de colombe sont les mêmes en hébreu que celle de Jehova.)

·      Noël est pour les chrétiens, le symbole de la naissance du Christ et ainsi d'une nouvelle religion. Pour les Hébreux, au moment du solstice d'hiver, on commémore la construction du nouvel autel du Temple. Une légende veut que lorsque les Hébreux voulurent reconstruire le Temple, ils ont trouvé une fiole d'huile d'olive qui permit de raviver les lumières presqu' éteintes et que cette huile s'est renouvelée pendant les huit jours de reconstruction du maître autel. C'est pour cela que cette fête est appelée fête des lumières. Pour marquer cette date dans la joie, chacun fait un échange de cadeaux....

·      Carnaval correspond pour les hébreux à "POURIM". Il rappelle le sacrifice d'Esther qui a libéré son peuple. Les réjouissances de cette fête concernent surtout les enfants, qui représentent l'avenir de la nation, et donnent lieu à des mascarades et à des danses. C'est aussi la fête des fruits. Cette période est suivie d'un temps de carême réservé à la réflexion. L'être doit atteindre la plénitude. Au milieu de ce jeûne, il y a un "jour gras" où l'être devra faire une provision de force pour pouvoir aller jusqu'au jour de la Pâque. Pendant cette dernière période, il brûlera ce qui lui reste comme mauvais sentiments.

·      La Pâque : elle marque, pour les Juifs, le rappel de la sortie d'Egypte, de l'esclavage, de l'immolation des martyrs et du départ vers une renaissance à une ère nouvelle. La Pâque Chrétienne nous montre le même symbole : l'être nouveau aspire au feu divin, à l'esprit et ce sera la Pentecôte qui, pour les Hébreux, est le moment où Dieu donne la loi à Moïse sur le mont Sinaï et lui dit :"Formez de nombreux disciples, aimez Dieu et les hommes et répandez dans le monde les bienfaits de Dieu".

·      Dieu transmet à certains êtres ses virtualités qui permettent de parler en son nom. Il en est de même dans le symbole de la Pentecôte où l'Esprit Saint descend sur ceux qui porteront sa parole.

·      Roch Hachanah : c'est le nouvel an hébreu. Il se situe en Septembre. C'est la grande fête qui correspond à l'engrangement des récoltes, à la fin d'un cycle de la nature, qui marque le commencement d'un autre. La prière principale de ce jour débute par : "Seigneur, répand la joie et les bienfaits sur la terre pour toutes les créatures..."Dix jours après, les Juifs célèbrent A'Yen KIPPOUR appelé jour du Grand Pardon. Dans le Temple, le rabbin doit être déchaussé en ce jour pour signifier que tout ce qui touche à la vie matérielle doit être négligé. Cette journée est consacrée au recueillement, à sa propre confession et à la méditation sur la vie et la mort. Les Juifs doivent réciter des prières de pénitence pour obtenir de Dieu le pardon de nos fautes. C'est un jour de réconciliation avec toute l’humanité. La  cérémonie se termine par des prières d'amour, de bonté et de paix pour le monde entier ainsi que de remerciements à Dieu pour ces bienfaits. Puis, par la bénédiction générale de l'assemblée par le rabbin pendant que les parents bénissent leurs enfants et les orphelins.

·      Nous trouverons au mois de Novembre, la fête des morts. A l'entrée de ce mois, les Juifs se rendent dans les synagogues pour allumer des veilleuses et prier pour l'âme des défunts.

Je pourrai vous citer bien d'autres exemples mais l’intérêt en serait mineur. Nous sommes trop souvent attachés aux formes transmises par notre propre religion où les dogmes ne se discutent pas et où de nombreux personnages saints sont représentés en sculpture ou en image que l'on vénère. Notre paresse naturelle nous amène à vivre en fonction de ces seules données que jamais l'on ne cherche à dépasser. Nous ne trouverons pas ces mêmes valeurs chez l'oriental qui n'accorde pas le même intérêt aux images qui ne représentent pour lui qu'une forme de souvenir historique ou religieux. Il s'y attachera d'une manière différente et s'en servira pour méditer sur la vie et sur sa progression vers la connaissance. L'homme est le récepteur passif des ondes qui l'atteignent. Il a un pouvoir de projection et peut donc envoyer des images ou des pensées. Il peut même en matérialiser dans certains cas. C'est ainsi, par exemple, qu'en Orient, des ascètes peuvent être vus dans des endroits différents dans un même temps. Cela correspond à un transfert et à une matérialisation de leur corps astral.

L'homme ne peut se passer d'interpréter. C'est ainsi que la vérité "UNE" est devenue multiple en fonction des rites, des manières de vivre ou tout simplement des climats différents, mais Dieu n’a-t-il pas dit à Moïse :" Toutes les nations qui sont, furent créées par Dieu, il n'a rien négligé, pas même l'être le plus petit. Les astres du ciel, les fondements du globe ont été faits par Dieu. En foi de quoi, vous devez traiter comme frères toutes les créatures et les aimer comme telles".

En méditant cela et en l'appliquant dans la vie de tous les jours, nous deviendrons des initiés car notre rencontre avec le sacré nous transformera en profondeur et nous fera changer de plan de conscience. Il s'agit d'une mutation interne qui nous fera comprendre l'invisible.

Travaillez les symboles pour poursuivre votre propre ascension vers la réalité absolue même si pour certains d'entre vous cela amène la peur. Il ne faut pas craindre de parler de l'action de Dieu qui met en jeu l'existence et réalise le monde comme une totalité naturelle. La marche initiatique que nous suivons est un enfouissement en Soi, au plus profond de notre conscience afin de renaître comme le blé qui sort de terre. Nous plongeons dans l'abîme d'où nous sortirons purifiés. Chaque obstacle nous amènera une connaissance "autre". Nous serons ainsi plus tolérants, avec d'avantage de "pitié" pour ceux qui souffrent, car notre combat doit être contre le mal en tant que valeur et non contre les êtres qui le font. En pensant à cette belle image que nous avons du Christ, nous pourrions lui dire dans nos prières :" Seigneur, tu as cru que ta souffrance serait un bien pour l'humanité, toi qui est venu accomplir la foi des anciens. En ton nom, les hommes ont commis les pires violences. Ils ne se rendaient pas compte qu'ils t'ont ainsi persécuté à nouveau dans ton amour des êtres. Nous avons pitié de toi comme tu l'as eu de nous !..."

Toute vie sur Terre est éphémère. Le plus souvent notre présent est fonction de notre passé. La vie consiste en une énergie potentielle qui vient au monde sous une forme et qui s'éteindra pour s'incorporer à nouveau dans une autre enveloppe charnelle. Ce flux d'énergie se compose des forces du Karma engendrées en grande partie par nous-mêmes. Pour que notre vie soit fructueuse pour autrui, il nous faut donc être en harmonie avec nous-mêmes. Nous devons apprendre à maîtriser notre pensée, notre sensibilité comme nos émotions. Cette maîtrise du mental ouvre les portes de l'évolution et permet l'éveil, par la concentration de notre esprit. Certes, les modalités peuvent être diverses mais elles doivent surtout s'intégrer en nous. Chacun doit retrouver son propre chemin marqué par sa personnalité afin de réintégrer ce qui est inscrit dans notre subconscient, ce qui est le résultat de nos vies antérieures. Pour cela, la compréhension de Dieu est le meilleur chemin. Elle doit être le but essentiel de notre vie humaine. Lorsque nous aurons atteint la communication avec Dieu, l'élan de notre âme se dirigera vers l'Amour Universel. Mais, souvenez vous que cette communion avec Dieu ne passera pas par l'intellect.

Nous avons déjà parlé longuement de la tradition, c'est un sujet inépuisable que l'on peut aborder de diverses façons. Dans cette communication, je vous propose de diriger votre attention sur le cheminement pris par la tradition au sein des religions monothéistes.

Souvenez vous qu'une bonne partie des éléments qui composent la tradition nous sont revenus par le Moyen-Orient : Egypte, Palestine, Mésopotamie, Chaldée, Perse où l'on a trouvé des écrits datant de trois à cinq siècles avant J.C. En Kabbale, on nomme ces écrits "la Mercaba". Ils relatent l'ascension d'une âme qui pérégrine. Cette âme connaît d'abord les mystères de la nature, de la terre et, au fur et à mesure de son développement, elle saisira le secret des mystères révélés par Dieu. L'étude et les commentaires de ces écrits forment la "Hagada". La voie qui permet à l'homme, par son ascension, de retourner vers son créateur, se nomme la "Halakha". A mesure de ses incarnations, l'âme s'affinera et découvrira la spiritualité. Les nombreuses épreuves qu'elle traversera l'éveilleront et, elle pourra réaliser la vie de l'au-delà.

Puisque nous en sommes à parler de la Kabbale, je vous dirai qu'elle est avant tout la métaphysique de l'hébraïsme, sa mathématique sacrée. Elle se sert des nombres, des lettres qui sont l'autre face des chiffres, de la géométrie ainsi que d'autres sciences. La Kabbale possède la mystique du langage qui n'est comprise que par les initiés. Elle se rapproche du Soufisme dont l'origine est islamique et qui, lui aussi, a de nombreuses interprétations. Ce nom de Soufi a été donné à des mystiques qui se vêtissaient de "Suf" qui est la laine du manteau des pauvres et des ascètes, de ceux qui avaient une vie simple et qui pratiquaient la pureté du coeur et la douceur. Ils atteignaient parfois la sagesse après une vie de réflexion et d'ascétisme.

Le Soufisme est centré sur la révélation, sur le cosmos et sur le Coran tout comme la kabbale est centrée sur la Torah. Soufisme et Kabbale suivent une voie mystique différente tout en ayant la même vision d'ensemble de l'univers. Ils ont suivi le même chemin vers la connaissance qui ne peut se comprendre qu'à partir de l'expérimentation de soi-même. C'est dans le silence de nous-mêmes que doit se faire le travail de réflexion et de méditation qui nous conduira à la paix intérieure.

D'après la Kabbale, Dieu ne peut être symbolisé que par un point. Ce point est le sens vital. Il est le départ des émanations. Pourtant, nous retrouverons souvent le concept de la trinité de Dieu. Triade qui a servi de base à de nombreuses religions mais qui est émanation de l'unique. Nous pouvons alors imaginer que tout acte de l'Eternel peut se symboliser par un triangle ayant un point au centre. Le point étant l'image de l'Etre originel, les côtés représentant les facultés en puissances. Cela nous amène à l'idée que l'interdépendance des mondes divins ou cosmiques, du spirituel au formel, est une interprétation ésotérique du symbolisme ponctuel. Le point est utilisé dans beaucoup de lettres hébraïques, qui de ce fait, ont valeur de symbole... Une lettre pointée prend un sens particulier qui peut la faire passer de l'informe au personnel, du chaos à l'organisé. Nous retrouvons le point dans le symbole de la croix dite chrétienne, la barre verticale est le principe du masculin, la barre horizontale, le principe féminin, l'intersection du positif et du négatif étant le point créateur de la vie. Chez les Egyptiens, nous retrouvons cette croix surmontée d'un ovale représentant l'oeuf du monde. Cette croix est appelée "croix de vie". Nous trouverons une autre similitude dans la représentation de la Femme sacrée, que ce soit entre l'Isis égyptienne et la vierge noire comme dans d'autres religions. Il a été trouvé, en Asie mineure, des statues de vierges noires dont le corps est en argent et dont le visage est sculpté dans une pierre volcanique noire. La vierge est rattachée au symbole de la coupe du Graal. Dans la mythologie hindoue, la déesse Shiva représente cette valeur du Graal, le vase sacré recevant l'esprit qui est l'équivalent de l'éternel féminin. Nous retrouverons ce symbole dans le Yoga tantrique ou taoïste, pour qui la vulve représentera cette coupe.

L'Ordre comportait sept degrés d'initiation. Les initiés du septième degré étaient les "Daïs". Ceux-ci faisaient exécuter les ordres du Seigneur ; ils étaient souvent chargés de missions importantes, en particulier pour ce qui concernait l'organisation de l'Ordre, à l’extérieur d'Alamout, selon les directives d'Hasan. Le rituel de l'Ordre avait été fixé par Hasan compte tenu de ses propres expériences initiatiques chez le Maître secret de la Montagne et en Egypte, et en se référant aux vieilles traditions avestiques de l'Iran ( Avesta ). Celles-ci avaient  été importées sous le nom de mazdéisme par les Mèdes, peuple qui descendait des Aryens de la Région de l'AmouDaria. C’était une religion dualiste par excellence, révélée au VII° siècle avant notre Ere, par le grand Prophète Zoroastre, et consignée dans le livre sacré du Zend-Avesta. Il y avait d'un côté le Principe du bonheur personnifié par Ahura-Mazda (Ormuzd), et de l'autre celui du malheur personnifié par Angro-Ma´nyous (Ahriman). Il faut vénérer Ormuzd et tendre vers la perfection morale. Les pratiques magiques n’étaient pas exclues du rituel d'Alamout. En dehors de l'enseignement métaphysique, Hasan s’efforçait d'inculquer aux membres de l'Ordre des principes de chevalerie spirituelle, de les rassembler en un compagnonnage mystique dont les membres sont liés entre eux par des symboles ayant une correspondance astrologique. Ils sont des chevaliers de l'Esprit qui doivent préparer une humanité nouvelle. Ils se meuvent dans le troisième Règne, celui de l'Esprit, du Paraclet, qui doit suivre le Règne du Père annoncé par les prophéties anciennes, et celui du Fils annoncé par Jésus, Mahomet zet Ali. Ils doivent rechercher  "l’île verte", lieu de l'Imam de la révélation qui a son parallèle, en Occident, sous les noms de Thulé et de Groenland, la terre verte. L’île verte est le lieu de refuge de l'Imam, homme parfait qui est l'accomplissement des Imams terrestres, équivalent de l'Adam Kadmon des Hébreux. L’île verte, c'est l’équivalent du Mont Serrat des chevaliers de la Table Ronde de Wolfram von Eschenbach et des Cathares. Attendre l'Imam de la révélation, cela équivaut à l'attente de la "Parousie", le second avènement du Christ. La queste incessante des chevaliers spirituels, c'est aussi celle du Vase Saint, du Graal de notre tradition, réceptacle de la sainteté. Tel est l’idéal de l'Ordre des chevaliers d'Alamout !

Le 12 juin 1124, Hasan ibn Sabbat sut qu'il allait mourir. Il réunit ses principaux fidèles pour les en informer, et leur dire qu'il désignait comme successeur Kya Buzurg Humid, un de ses plus anciens disciples.

Le mythe de la survivance d'Hasan s’établit chez les Ismaéliens et fut soigneusement entretenu par Kya Buzurg qui, pourtant, l'avait vu mourir. Hasan reviendrait avec l'Imam de Résurrection, le Mahdi, être de lumière. Dans cette attente, il fallait continuer à suivre les enseignements qu'ils avaient dispensés pendant sa vie terrestre.

Le nombre des partisans d'Hasan augmentait sans cesse. Kya Buzurg disposait maintenant d'environ 70 000 hommes, et de 74 forteresses réparties de la Méditerranée à l'Indus. On était loin des deux centaines d'hommes réunis à Alamout après la prise de cette place par Hasan. Kya Buzurd continua la politique de terreur par la pratique des assassinats ; c'est ainsi que furent tués, par des fidawis, les califes fatimides du Caire et de Bagdad, ainsi que de nombreuses personnalités sunnites. Malheureusement, Kya Buzurg dévia de la ligne austère qu'Hasan avait si strictement suivie.

L'Ordre atteignit l’apogée de sa puissance sous les deux successeurs de Kya Buzurg, son fils et son petit-fils, de 1138 à 1172, et cela malgré des erreurs et des défaillances. Puis, il déclina jusqu'à ce que se produise un événement considérable : l'invasion Mongole. L'Iran fut submergé et, en 1265, Alamout tomba sous le choc furieux des armées de Houlagou, petit-fils de Gengis Kahn. La terreur Mongole, marquée par d'affreux massacres collectifs, succéda à la terreur des assassinats individuels.

Heureusement, en prenant Alamout, Houlagou se rendit compte de l'importance de sa bibliothèque qui comprenait quelques trente mille volumes, dont certains étaient précieux. Il chargea Djouény, historien mongol arabisé, d'en faire le recensement. Celui-ci dura plus d'un an. Djouény prit de nombreuses notes, releva de nombreux extraits. Mu par son sectarisme anti-Ismaélien, il publia un mémoire dans lequel il condamnait sévèrement la doctrine du Seigneur de la Montagne. L'analyse qu'il en fit à cette occasion a au moins eu l'avantage de faire connaître une partie de l'oeuvre de Hasan ibn Sabbah avant qu'elle ne soit détruite. En effet, allant encore plus loin dans son hostilité, Djouény réussit à convaincre Houlagou de détruire la bibliothèque. Ce qui fut fait sur les lieux mêmes dans un abominable autodafé ! Les recherches patientes de deux savants contemporains, W Ivanof et Henry Corbin, ont permis de retrouver récemment, aux Indes, quelques textes ismaéliens que l'on croyait perdus pour toujours. Ils se trouvent aujourd'hui à la bibliothèque Iranienne de Téhéran que dirige Monsieur Corbin. Une partie d’entre-deux a été traduite et leur exploitation peut ainsi se poursuivre.